解经

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《金刚经》(十七)
发布日期:2016-06-08   来源: 上海玉佛禅寺



实无有众生如来度者,若有众生如来度者,如来即有我人众生寿者 
                               ——摘自《金刚经》

解:

语出《金刚经·化无所化分第二十五》,这一品是说世界上没有根本没有“我、人、众生”的分别,佛陀也并没有度化众生。

我们都说佛菩萨是来这娑婆世间接引、度化众生的,于是我们磕头跪拜,求佛菩萨的保佑、度化,可是佛陀却说没有众生可以度,说他并没有度众生。这是为什么呢?
因为佛陀心中没有分别,人我平等。但是我们心中却是心、佛、众生样样分得很清楚。这种种分别皆由“我”引起,有了“我”就会有你和众生,这就像是一生二、二生三、三生万物。有我就是有众生,有众生就是有我。
佛陀的八万四千法门,确确实实只教了我们一件事,那就是修正到“无我”,真正修到无我,那就是成佛了,无我的境界就是佛的境界。既然无我了,自然就不需要佛来度化自己了。我们自修自证,自性自度。
那么问题来了:我们当下没有觉悟的凡夫如何修正“无我”呢?
心里头明白一切了不可得,行为上不去执着地“修一切善法”,“即得阿耨多罗三藐三菩提”,就是学佛学到家了。这也就是《金刚经》告诉我们的比念佛、持咒、打坐、吃斋还要直截了当的法门了。



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