解经

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是敌是友?
发布日期:2016-11-17   来源: 上海玉佛禅寺

一次,舍利弗尊者对焰摩迦比丘说了一个比喻来纠正他将五蕴当做“我”的执着:“譬如有人与一大户人家的主人结怨,为了报仇,混入这大户人家充当卑微的仆人,每天晚睡早起,隐忍屈辱,全意奉承取悦主人。当取得主人信任后,在主人对他毫无戒心之下,就一刀取了主人的性命。那位仇家,一开始就决定要谋害大户人家的主人,而大户人家从来就不能觉察,不是吗?如果一开始大户人家就知道那人想要杀害主人,而加以防范,那么那位主人就不会遇害了,不是吗?同样,愚痴无闻的凡夫对自己的五蕴有了是常、是安稳、不病、是我、我所的想法,对他爱惜保护,所以最终会被‘执着五蕴’这个仇家所害,就像那个主人被假装仆人的仇家害了而不知道一样。而多闻的佛弟子面对自己的五蕴,观察它多病、像脓包、像刺像杀手,是无常、苦、空,非我、非我所,对五蕴不起执着、不领受,就能自证涅盘:知道生死已尽,清净的修行已经确立,该作的都已完成,不再有往生下一辈子的后有爱了。”


《老子》中有句话“吾所以有大患者,为吾有身”,这是中国文化本有的智慧,而这篇经文中佛陀的教导则更是彻底,不但是我们的身,就连我们的心,也都是无常、空、苦、无我的。我们因为对色受想行识这五蕴的执着,认为它们就是“我”,进而对这个“我”极尽宠爱,一生为它们做牛做马,命终之时又对它们极为不舍、执着,殊不知正是这种贪爱导致了我们生生世世反复不尽的轮回。相反,如果我们对此不再执着,那么当下便是涅盘,命终之时,便不再有下世之忧患。削减我执的法门有很多,参禅打坐便是其中之一。暂别喧嚣,安心静坐。用禅的清凉与智慧対制身心无尽烦恼,静观苦空无常。


【原文】
一时,舍利弗尊者语焰摩迦比丘:“漏尽阿罗汉色无常,无常者是苦,苦者寂静、清凉、永没。受、想、行、识亦复如是。今当说譬。如长者子大富多财,时有怨家恶人,诈来亲附,为作仆从,常伺其便,晚眠早起,侍息左右,谨敬其事,逊其言辞,令主意悦,作亲友想、子想,极信不疑,不自防护,然后手执利刀,以断其命。于意云何?彼恶怨家,为长者亲友,非为初始方便,害心常伺其便,至其终耶?而彼长者,不能觉知,至今受害。于意云何?彼长者本知彼人诈亲欲害,善自防护,不受害耶?愚痴无闻凡夫于五受阴作常想、安隐想、不病想、我想、我所想,于此五受阴保持护惜,终为此五受阴怨家所害。如彼长者,为诈亲怨家所害而不觉知。多闻圣弟子于此五受阴,观察如病、如痈、如刺、如杀,无常、苦、空、非我、非我所,于此五受阴不着、不受、不受故不着,不着故自觉涅盘:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’”
——编选自《杂阿含经卷五一〇四经》





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