解经

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《圆觉经》(三十)
发布日期:2017-08-07   来源: 上海玉佛禅寺


善男子,云何我相?谓诸众生心所证者。善男子,譬如有人百骸调适,忽忘我身,四肢弦缓,摄养乖方,微加针艾则知有我,是故证取方现我体。善男子,其心乃至证于如来、毕竟了知清净涅槃,皆是我相。 


善男子,云何人相?谓诸众生心悟证者。善男子,悟有我者,不复认我;所悟非我,悟亦如是;悟已超过一切证者,悉为人相。善男子,其心乃至圆悟涅槃,俱是我者;心存少悟,备殚证理,皆名人相。


“善男子,云何众生相?谓诸众生,心自证悟,所不及者。善男子,譬如有人作如是言‘我是众生’,则知彼人说众生者,非我非彼。云何非我?我是众生,则非是我。云何非彼?我是众生,非彼我故。 


善男子,但诸众生,了证了悟,皆为我人,而我人相,所不及者,存有所了,名众生相。


善男子,云何寿命相?谓诸众生,心照清净,觉所了者。一切业智,所不自见,犹如命根。


善男子,若心照见,一切觉者,皆为尘垢。觉所觉者,不离尘故。如汤销冰,无别有冰,知冰销者;存我觉我,亦复如是。


“善男子,末世众生不了四相,虽经多劫勤苦修道但名有为,终不能成一切圣果,是故名为正法末世。

“心所了别的对象之间的分别,众生的我相就会在当下生起并发挥作用。就好像我们在身体健康的时候对于身体的感知并不明显,而一旦生病导致四肢麻木,则需要通过针灸才能够感知到身体的存在。“是故证取,方现我体”,因为有认知有分别才感觉到有我的身体。“其心乃至证于如来、毕竟了知清净涅槃,皆是我相”。只要求道者用心去分别和证知诸佛境界,甚至最终了知清净涅槃,那都属于有所证取,都是“我相”。也就是一旦心、境分离或心、境对立,那就存在“我相”。


那么什么叫做人相呢?当我们生起心境对立的“我相”后,再进一步分别有一个能证者,也就是有一个能够分别心与境的主体,这种状况就是“人相”。一般而言,证悟到有自我的人,就不会再去认识自我,他要求所悟到的是非我,而能悟到的也是非我。众生所觉悟到的已经超越了一切想要证获的东西,也就是并不是这些东西的本来面目,因而都是“人相”。按照这样的思维,就算求道者认为有些少法可以领悟,而历尽艰辛所修行证悟的东西,还是有分别心的“我”,都是“人相”


什么叫做众生相呢?一切众生依靠自己的心去证悟所不能得到的东西,被称为众生相。就好像有人在说“我是众生”的时候,我们就知道这个人所说的众生,既不是我,也不是他。为什么不是我呢?因为如果我是众生,那么我就不应该只是单个的我;为什么又不是他呢?因为我才是众生,而不是说他是众生。


佛陀进一步指出,一切众生存在着心所了别的对象,即有我相;有能分别了悟的心,即有人相;除了人相、我相之外,如果还有能分别了悟的活动存在,那就是“众生相”。


什么叫做寿命相呢?一切众生心中观照清净,觉察能够了知的东西,被称为寿命相。世间一切因人为的活动而生起的世俗智慧,是不能自己去认识自己的,就像命根一样,自己不能除掉自己。


如果众生的心能够照见一切,那么,一切与觉悟相关的东西,都是世俗的尘垢。能够觉悟的主体与所觉悟的境界,都是尘垢。就好像我们用开水融化冰块,冰块被融化后,就只有水而没有冰的存在了。存在的“我”与觉悟后的“我”,就跟“冰”与“水”一样,本来就是一体两面的东西。


末世众生不了解以上宣说的我相、人相、众生相和寿命相,固执常、乐、我、净四种颠倒的认识,虽然他们历经千万年的时间,仍然勤勤恳恳地苦苦修道,但这些都是具有生、住、异、灭变化的有为法而已,最终仍然不能成就神圣的正果,因此这些众生被称为正法时期的末世众生。

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